Où sommes-nous? Le racisme dans l'église?

Bien que certains incidents raciaux récents puissent être faciles à ignorer ou à expliquer par certains, leur impact, combiné avec des souvenirs de cas historiques de racisme, résonnent encore dans l'église. « Nous ne pouvons pas prétendre qu’il n’y a pas de problèmes dans l’église », déclare Renée Battle-Brooks, directrice exécutive de la Commission des relations humaines du comté de Prince George dans le Maryland. Elle préside le groupe de travail récemment formé par l'Union de Columbia sur Racisme dans l'Église. Le groupe de travail a été formé pour aider les présidents de fédération à avoir une meilleure compréhension de toutes les races afin d’en étudier les disparités et les problèmes.

Ces problèmes sont illustrés lorsqu'un pasteur blanc a dénoncé dans un sermon le travail des suprémacistes blancs, et des membres, en soutien au Ku Klux Klan, se sont levés au milieu du service en 2017. Ces problèmes trouvent une autre illustration quand un pasteur noir devient le pasteur titulaire d'une grande et influente église, et un membre a choisi de partir, accusant le pasteur de prêcher de faux enseignements, mais déclarant plus tard qu'il avait voté pour le président Obama et avait tenté de donner une chance à un « pasteur senior noir ». Ce sont deux exemples typiques tirés des 12 années écoulées de l’Union de Columbia.

L'église a été confrontée à des problèmes raciaux internes au fil des ans. Ce que beaucoup ne savent pas, c'est la participation de l’église au mouvement abolitionniste des premiers pionniers de l'église.  Joseph Bates a fondé une société abolitionniste locale.  John Byington, le premier président de la Conférence Générale, a hébergé une station de chemin de fer clandestin dans sa ferme qui se trouvait au nord de l'état de New York.

Dans son livre Témoignage pour l’Eglise, Ellen White a même activement préconisé la désobéissance à la Loi fédérale sur les Esclaves Fugitifs (Fugitive Slave Law) qui obligeait les gens à rendre les esclaves à leurs maîtres. Bien que des problèmes subsistent encore, il y a également des progrès, tels que des niveaux plus élevés de diversité et de représentativité dans la direction de l'église, dans les conseils d'administration de l'église et aussi plus de diversité dans les congrégations.

MAIS QU'EN EST-IL AUJOURD’HUI ?

Il y a un nombre croissant d'adventistes qui travaillent pour défendre la justice sociale et la réparation. En juin, suite à la mort de George Floyd, Breonna Taylor et d’autres encore aux mains de la police,  plusieurs groupes se sont réunis pour prier, pleurer et demander justice.

Noah Washington, le pasteur associé de l’église Emmanuel-Brinklow à Ashton, Maryland, (Fédération d’Allegheny East), était l'un des organisateurs de la veillée de prière communautaire en Juin à l'Académie Adventiste de Spencerville dans le Maryland.  L'évènement a fourni « une opportunité aux gens d’exprimer leurs émotions, ainsi que de se rassembler et de prier pour notre pays, de prier pour les familles des victimes et prier pour notre pays, la police et les opérations... et pour obtenir des directives relatives à ce que Dieu dit durant ce temps », précise-t-il.

ALLER DE L’AVANT

Tiffany Llewellyn, la fondatrice de  Adventists for Social Justice et d'une clinique de travailleur social basée à Maryland qui se concentre sur les communautés de couleur et de faible statut socio-économique, croit que l'église doit faire preuve de responsabilité. Cela nécessite une maitrise du passé et du présent, avance-t-elle.

Cela signifie écouter, ajoute Battle-Brooks qui voit la réconciliation en termes de relation. « Vous devez être prêt à écouter l’autre partie, et même si vous n’êtes pas d’accord ... aissez l’autre exprimer la douleur », dit-elle. Le groupe de travail, à la recherche de la volonté de Dieu pour l’aider dans ce dossier, a présenté ses conclusions initiales à la réunion du Comité Exécutif de juillet. Ils ont également partagé comment les églises locales peuvent établir des relations avec des organisations pour aider à la restauration dans leurs communautés. Le groupe de travail présentera un rapport complet lors d'une prochaine réunion du Comité Exécutif.  C'est un moment où l'église - qui est composée de personnes - peut faire un grand bien, ajoute-t-elle.

« C’est une nécessité pour nous tous d’être inclusifs, d’évaluer la façon dont nous exerçons le ministère et essayer de se respecter et de s’honorer les uns les autres en tant qu'enfants de Dieu, travaillant ensemble pour faire avancer la mission et essayer de comprendre le point de vue de chacun », ajoute Dave Weigley, Président de l’Union de Columbia.

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